HIDEN TOGAKURE RYU NINPO

Toshitsugu Takamatsu

 

D'innombrables erreurs ont été commises en ce qui concerne les ninja et leur histoire :

S'il est vrai que certains ninja ne furent à l'origine que de simples samurai déserteurs , ces derniers n'en représentent pas pour autant la majorité.

Cependant ce sont eux qui furent à l'origine de la mauvaise réputation attribuée aux ninja à travers l'histoire. Si l'idéogramme Japonais "shinobi" (l'autre lecture de NIN), suggère un manque de coeur, une certaine froideur ou une absence de pitié, cela ne s'applique seulement qu'à la pire catégorie de ninja : Les vrais ninja ont de profondes et convenables émotions. La paix et l'amour sont très importants pour eux . Cependant ils doivent se montrer patients et savoir se contenir physiquement et émotionellement .Ils se perfectionnent également en entraînant leur subconscient (intelligence naturelle). Le fait de "sauver la face" ne signifie rien pour eux .Ils s'efforcent de vaincre, d'aller jusqu'au bout, quelque en soit le prix à payer. Les émotions d'un ninja sont pareil à une fleur : le ninja apprécie l'harmonie de la Nature, il est lui même d'une nature paisible et harmonieuse. Lorsque l'on attaque un ninja avec un sabre, celui ci l'esquive d'un mouvement naturel en s'effaçant tranquillement, sans violence. Le ninja lutte pour protéger la communauté et le pays. Il est vraiment nuisible, que certaines personnes écrivent quoi que soit sur les ninja alors qu'il n'en ont aucune connaissance réelle .

Les ninja ont de nombreuses techniques, mais leur secret réside dans le "kyojitsu tenkan ho" (l'art de changer la perception des choses). De nos jours, la société est réellement insensée. La philosophie qu'elle engendre est vraiment aberrante: Le "Coeur" est l'élément le plus important de ma philosophie. Cela doit rester à l'esprit et guider le "guerrier" à travers cette période troublée et incertaine. La façon dont on aborde et utilise cette philosophie est très importante.: Il est dit que la manière dont vous utilisez un sabre pour effectuer une coupe est très importante. Avoir de bons yeux , des muscles puissants et une solide ossature n'est pas suffisant pour exécuter une "bonne" coupe et n'a rien à voir avec "la Voie". Une technique grossière ressemble plus à une coupe de bûcheron qu'à la maîtrise du sabre .Etre maître de son sabre face à un adversaire, implique une "voie" totalement différente. Bien que vous deviez apprendre et vous exercer à de nombreuses techniques, la voie est le plus important, les Sensei insistent beaucoup sur ce point.

Le terme "jutsu" signifie technique, mais aussi coeur. Jutsu doit venir du coeur, aussi votre coeur doit être droit et honnête. Si votre coeur n'est pas pur et droit, votre "jutsu" sera déficient et vous n'aurez aucune possibilité de progresser dans le domaine des arts martiaux. De plus, la soif de victoire (le désir de vaincre) ne vous donnera pas la victoire. C'est votre adversaire qui doit vous donner la victoire. Il n'aura pas d'autre choix que de vous la donner car il sentira que votre coeur est plus sincère et meilleur que le sien. La nature est votre amie, elle vous aide à vaincre (N.D.T. : en étant naturel, en harmonie avec "vous même" ). Votre adversaire ayant une attitude non naturelle, il vous sera facile d'anticiper ses actions.

J'attribue la maîtrise à un "feeling" personnel propre à chacun de nous. Les diplômes, y compris celui de 10ème dan, ne certifient pas une reconnaissance. Soyez honnête avec vous même et tenez compte de ce fait. Tant que vous rechercherez la moindre reconnaissance, il vous sera impossible d'en trouver. Quand vous aurez le sentiment de n'avoir plus besoin de reconnaissance, alors ce sera la preuve que vous l'aurez trouvée . Lorsque vous développez "l'unité du coeur ,de l'énergie universelle et du sabre" ( shin ki to ichi ), alors vous êtes réellement sur la voie de la maîtrise . C'est cette attitude qui permet au Budoka de vaincre constamment , sa technique est toujours adéquate .

Le ninpo protège à la fois le corps et l'esprit : Les philosophies des autres Budo ne possèdent pas cela . Dans le Budo comme dans d'autres philosophies, si votre esprit n'est pas droit vous pouvez vous tuer vous même . Par exemple, la médecine est sensée protéger la santé , mais utilisées de manières impropres , les mêmes techniques médicales peuvent tuer. Il en est de même avec la nourriture, de mauvaises habitudes alimentaires détruisent immanquablement notre santé et donc, notre corps et notre esprit. De la même façon , dans le gouvernement d'un pays , les dirigeants sont sensés protéger la population. Un mauvais dirigeant (à la philosophie médiocre, avide et égoiste), peut détruire un pays tout entier . Les religions peuvent s'avérer être bénéfiques pour la société mais le fanatisme et la cupidité sont destructeurs et maléfiques .

Voici une phrase très importante extraite d'une lettre que m'avait adressée TAKAMATSU Sensei : "L'univers nous donne une mission et nous guide. Personne ne peut nous arrêter ni nous en détourner. Tu devras gagner en puissance et abandonner toute peur, devenir UN avec la création ( toutes choses naturelles ) et avoir une totale liberté d'action. Ton esprit doit être honnête et droit. Si tu es réellement honnête et droit, tu pourras obtenir ce pouvoir . Etre guidé par le bon sens , être juste et ne jamais connaître la surprise, telle est la voie du TOGAKURE RYU NINPO". Alors comment apprendre les secrets (Gokui) pour devenir un Maître (Meijin) ?

Tout le monde veut posséder le "Makimono" (rouleau de papier sur lequel sont écrits les secrets de l'école, et détenu exclusivement par le maître héritier de la tradition). C'est seulement en étudiant longtemps et très durement que l'on devient assez fort pour obtenir le Makimono. Une fois que vous l'avez, vous vous apercevez combien il et difficile de bouger" pendant de nombreuses années tellement le "poids" du Makimono est imposant: Vous commencer à saisir l'énorme responsabilité que représente l'utilisation des Gokui. Le Makimono devient alors un vrai poids, physiquement parlant .

Voici quelques "clefs" pour comprendre quelques secrets : Cela concerne le retour au Japon de TAKAMATSU lorsque celui ci était encore en Chine. Là-bas il était connu sous le nom de Moko no tora (le tigre de Mongolie). Cependant, au Japon, ses amis le surnommèrent "le petit chat". Ils lui demandèrent pourquoi se comportait il comme un petit chat et non comme un tigre. TAKAMATSU Sensei répondit que si il avait du se comporter tel un tigre lorsqu'il était en Chine, c'était uniquement afin de rester en vie. Mais maintenant qu'il vit au Japon, il est préférable pour lui d'agir tel un petit chat afin de se faire adopter et c‚liner par les femmes. Le secret réside dans la flexibilité et l'opportunité. Lorsque l'on a besoin d'être un tigre, on doit pouvoir en devenir un. Lorsqu'il est préférable d'être un chat nous devons avoir la possibilité d'en être un.

Une fois, un de mes amis m'a demandé: "toi qui es un grand maître ninja , pourquoi ne combats tu pas un taureau , comme le fait Mas. OYAMA?" J'ai souri et lui ai répondu , que malgré tout ses muscles et sa force surhumaine, un taureau ne pouvait résister lorsqu'un fermier tirait avec un seul doigt l'anneau qui enserre les naseaux du puissant animal. Le véritable secret des arts martiaux (Gokui) est contenu dans le coeur de chacun ainsi que dans son engagement personnel. Pensez y constamment. Si vous désirez vous éveiller, entraînez vous constamment à répondre à des questions du genre de celle du taureau. Ceci signifie tout simplement que chacun d'entre nous possède la capacité de comprendre et d'étudier les Gokui du Ninpo. Entraînez vous chaque jour, à chaque moment de votre vie. Préparez votre coeur, purifiez le constamment tout en gardant à l'esprit que l'univers infini n'est que pure énergie de la Nature. Alors gr‚ce à tout cela , vos techniques deviendront pures et seront issues de votre coeur. Vous pourrez apprendre de chacun si vous êtes totalement sûr de vous. Si vous êtes fort, vous pourrez avoir de bons comme de mauvais amis, mais vous pourrez apprendre de chacun des deux .Je suis entouré de toutes sortes d'amis car je ne porte aucun jugement sur eux. Je ne suis pas plus sensible aux mauvaises influences que je suis influencé par les bonnes. Pour garder votre concentration vous devez avoir un but, aussi ne gaspillez pas votre temps et apprenez de tout un chacun .

Il est plaisant de pratiquer dans un Dojo avec ses amis , mais il est très important d'aller de vous même dans la nature et d'utiliser les arbres , les rochers et les animaux pour vous entraîner. Etudiez la façon qu'on les animaux de se mouvoir, "luttez" avec la nature .Il est important d'avoir un maître, mais si celui-ci s'avère être mauvais, s'entraîner en observant la nature est parfois préférable .

Si, en tant que professeur , vous avez un élève qui ne répond pas à votre enseignement, ne lui enseignez plus. Qu'il s'entraîne par lui même. Si il aime vraiment le Ninpo, il apprendra par lui même en observant. Sinon il abandonnera. Ne parlez pas trop mais démontrez, plutôt. Il y a beaucoup de techniques de très haut niveau que je n'ai jamais enseignées. Si les élèves ne sont pas assez avancés, l'entraînement peut s'avérer destructeur .

Avant de pouvoir créer, il est indispensable d'aimer. Si vous aimez le Ninpo vous apprendrez avec ou sans professeur. Efforcez vous de rechercher "l'origine de la victoire". Entraînez vous, seul si c'est nécessaire, tout au long de votre vie. Prenez goût à ce que vous faites. Utilisez votre cerveau . Vous avez la possibilité d'apprendre sans aucune limite .Ne perdez pas votre temps à réfléchir à ce qui est utile ou non d'apprendre. Utilisez tout votre temps libre pour étudier le maximum de choses. Ne renoncez jamais, même si vous êtes malade .

J'ai réfléchi sur le Budo trois fois plus que toutes les personnes que je connais. Je me suis entraîné et j'ai dépensé trois fois plus que n'importe qui ,dans ma quête des arts martiaux. Je suis devenu assez fort pour comprendre combien j'étais vulnérable. Cela m'a profondément troublé mais je n'ai pas abandonné pour autant. J'ai arrêté de me tourmenter et me suis concentré sur l'entraînement. Quoi qu'il en soit, je suis tombé malade, à tel point que j'ai cru en mourir. J'ai dû garder le lit durant cinq longues années. Je pensais alors, que si je mourrais je trouverais enfin la paix . Après ces cinq années, j'ai réalisé que, peu importe notre état (malade ou mourant, jeune et en pleine santé ou vieux sans aucune vitalité) tant que vous êtes vivant, vous devez vous entraîner honnêtement, selon vos possibilités. Maintenant, je ne me fais plus de soucis.

Utilisez des techniques naturelles en vous servant de la puissance de la nature. Vous serez capables de progresser tant que vous douterez de vos possibilités en regardant la richesse technique des autres .Toutefois, si cette impression persiste pendant plus de dix ans, il vaut mieux laisser tomber. Utilisez la pratique pour augmenter votre perspicacité dans tous les autres domaines de la vie.

Les techniques sont basées sur la philosophie , aussi une base solide dans ces deux domaines est indispensable. Pratiquez les exercices fondamentaux, ne vous souciez pas de la fleur , occupez vous des racines .De cette façon , un jour ou l'autre , vous finirez par vous épanouir , comme une jolie fleur. Vos rêves peuvent vous aider à améliorer vos techniques .Aussi n'hésitez pas à rêver de techniques et surtout ne cesser jamais de vous
entraîner .

Il est essentiel d'avoir un but. Pourquoi étudiez vous ? La plupart des meilleurs pratiquants d'arts martiaux ont les buts suivant.

Amélioration personnelle .Ils n'arrêtent jamais et s'entraînent durant toute leur vie
afin de progresser .


Ils réalisent que les progrès effectués sur eux mêmes positivent leur vie et effacent
le reste. Tout ceci n'est pas uniquement bon que pour eux même, mais aussi très
bénéfique pour leur entourage.

Il est très important aussi , de connaître les limites de vos connaissances (votre savoir). Durant votre étude du Ninpo, gardez toujours un " coeur ardent ". Ainsi vos techniques seront forgées dans le même feu que celui qui modela les lames de Katana. L'ardeur et la justice sont les grands secrets. Si vous voulez changer votre corps et votre vie : Entraînez vous avec ardeur et vivez dans la justice. Le nombre de techniques que vous connaissez est loin d'être aussi important que l'est votre attitude. Vous avez besoin d'un but et d'une bonne vision des "choses de la vie" pour pouvoir choisir et utiliser tout ce qui servira celui ci. TAKAMATSU Sensei participa à de nombreux combats réels et ne fut jamais vaincu, tant il était très soucieux de ces points importants.

Pour devenir élève, il faut tout d'abord trouver un bon professeur. Un charlatan vous ferait perdre votre temps. Normalement, un bon professeur passera beaucoup d'élèves tout en cherchant celui qui à le meilleur sens "martial". Dans l'ancien temps, les élèves suivaient certaines règles, comme couper du bois, nettoyer la maison, etc ..et cela pendant plusieurs années. Ainsi le Maître pouvez juger de leur patience, leur endurance, leur robustesse et de leur attitude en général. Si le Maître jugeait que vous étiez prêt, il vous permettait d'entrer dans le Dojo. Là , l'entraînement y était très dur. Beaucoup ne pouvaient le supporter et pensaient que le Maître était cruel. Seul, ceux qui enduraient avec patience et persévérance un tel entraînement finissaient par comprendre la grandeur de leur Maître.

L'objet de la quête personnelle de chacun est différent: force physique, force mentale, désir animal de vaincre, cela peut être aussi une recherche d'émotions. Si vous désirez vous forger une spiritualité solide, pratiquez la religion mais pas les arts martiaux. Les arts martiaux ont été conçus pour tuer parfois. De la même façon, si vous désirez un corps assez puissant, juste pour tuer ou bien pour gagner des honneurs, faites de la musculation, devenez végétariens, et marchez pour devenir fort. Ne vous ennuyez pas avec les arts martiaux.

Seule une personne sur mille continue à chercher la véritable pratique du Ninpo. Cette personne persiste et reste concentrée malgré toute la folie du monde actuel. L'élève et le Maître doivent se respecter mutuellement. TAKAMATSU Sensei m'appelait toujours "Sensei". Mais le Maître est un Maître et l'élève reste un élève, pour toujours. C'est TAKAMATSU Sensei qui m'a enseigné la chose la plus importante dans la vie : Sur les trois relations fondamentales: parent/enfant, mari/femme et Maître/élève, la plus importante est la troisième.

Extrait du livre d'HATSUMI Sensei "HIDEN TOGAKURE RYU NINPO " ( 1990 )
Traduction B.BORDAS SHIHAN

NOtes arnaud